Claire Marin Ruptures L’observatoire

Claire Marin « L'épreuve de la rupture peut nous disloquer jusqu'à la folie »

Contre les invitations à « prendre les choses du bon côté » et à « rebondir » après une maladie, un deuil ou un chagrin d'amour, la philosophe rappelle à quel point les ruptures sont des blessures qui modifient en profondeur notre identité

C laire Marin Propos recueillis parNicolas Truong Propos recueillis parNicolas Truong
Philosophe et professeure en classe ­préparatoire, Claire Marin publie Rupture(s) (Editions de l'Observatoire, 160 p., 16 €), une réflexion philosophique sur l'épreuve de la séparation, de la naissance à la rupture amoureuse. A ­rebours des discours qui veulent rendre l'échec positif à tout prix, elle explique pourquoi ­notre époque est tellement façonnée par l'expérience de la perte.

En quel sens vivons-nous une « époque de la rupture », qui semble s'étendre de la catastrophe écologique à la disruption politique, en passant par la séparation amoureuse?

En ce qu'elle s'expérimente désormais, comme vous venez de le dire, sur tous les plans de l'existence. Il y a peu de domaines stables, solides, sur lesquels nous pouvons compter avec certitude. Comme si plus rien, ni les relations, ni les engagements professionnels, amoureux, idéo­logiques, n'était fait pour durer. Et le théâtre de ces ruptures démultipliées, le monde au sens politique ou écologique, menace de s'effondrer. L'idée même de durée semble d'une autre époque. On ­valorise la flexi­bilité, l'adaptation, l'innovation, et on ­regarde les parcours continus comme s'il s'agissait d'existences ­paresseuses ou trop prudentes. On est bien loin de l'idée de persévérance.

Nous sommes devenus ­tellement impatients et si facilement insatisfaits! Or la durée, la continuité sont ­nécessaires aux relations qui construisent et qui réparent : l'éducation, le soin, tout ce qui permet à un enfant ou à un être fragilisé d'élaborer ou de restaurer une ­confiance en lui-même, en ses facultés, nécessitent un temps continu et irréductible. On ne peut plus continuer à fragmenter et à accélérer sans cesse nos vies. Il y a des relations fondatrices qui ne supportent pas la discontinuité et la multi­plication des ruptures. On sait la souffrance des enfants placés et déplacés d'une famille d'accueil à l'autre, celle des exilés chassés par les conflits ou la misère. Il y a des liens primordiaux qui doivent être préservés. Comment s'orienter dans l'existence sans repères fondamentaux?

L'ère des ruptures s'accompagne ­souvent d'un discours sur « l'adaptation », fait de « pédagogie » ou d'incitation à « positiver . Quel regard ­portez-vous sur le discours relatif aux « vertus de l'échec » ou à la « résilience » en vogue aujourd'hui?

Quand un échec est facile à dépasser, c'est peut-être que, au fond, il n'est pas vécu comme tel, mais plutôt comme une libération, il nous révèle que ce désir de réussir n'était pas vraiment le nôtre, il venait peut-être d'ailleurs, d'une projection ­familiale ou de normes sociales. Je crois que les véritables échecs laissent au ­contraire des traces profondes, et ces blessures fragilisent au point que l'on s'enlise parfois dans l'échec comme s'il était ­devenu notre nouvelle définition. Il arrive que l'on reste hanté toute sa vie par un chagrin d'amour ou un concours raté et que l'on y voie la matrice même d'une vie en demi-teinte, d'une vie par défaut, passée pour ainsi dire à côté de soi-même.

La tendance contemporaine à la positivité en toutes circonstances me paraît en fait assez violente, parce qu'elle redouble la souffrance de celui qui est piégé dans la difficulté, en le culpabilisant : il ne sait pas « rebondir », « voir les choses du bon côté . Il serait finalement responsable de sa propre tristesse, comme s'il la cultivait volontairement. C'est une manière de nier la réalité et la profondeur de sa ­déception. On dévalue l'enjeu que constituait la réussite dans l'existence du sujet, l'importance qu'il accordait à une relation ou à une promotion, et on exige de lui qu'il passe à autre chose. La dimension dramatique de certaines ruptures est sous-estimée, sous prétexte qu'elles seraient devenues de plus en plus fréquentes. Mais cela ne signifie pas qu'elles cessent de nous atteindre et de nous dé­stabiliser profondément.

Pourquoi la rupture amoureuse ­apparaît-elle comme le paradigme de toutes les ruptures?

Parce qu'elle touche profondément à notre sentiment d'identité, ravive les vulnérabilités anciennes. Dans la rupture amoureuse, ce n'est pas seulement un être aimé que l'on perd, c'est aussi la personne qu'il voyait en nous et que son amour valorisait. Mais c'est également tout un monde, des lieux, des repères, un langage propre au couple, des amitiés, des familles, et tout un passé, une histoire commune qui disparaissent avec lui. Ce monde est englouti par la séparation amoureuse. On a l'impression d'avoir tout perdu, un peu comme un naufragé. Et de n'être plus personne, au milieu de nulle part. C'est une expérience de désorientation existentielle. Alors on se laisse mourir de chagrin ou on essaie de reprendre autrement le cours de la vie. C'est une mise à l'épreuve intime, qui détruit mais qui sollicite aussi des résistances inattendues, nouvelles. On se surprend, on découvre des ressources inespérées dans ce retour à soi involontaire.

Qu'est-ce que le désamour?

C'est lorsqu'une altérité s'immisce dans la relation, quand l'être qu'on aimait ­apparaît sous un jour différent, d'une ­manière qui le rend de plus en plus étranger. Cette mise à distance tient souvent au fait qu'on a soi-même changé de perspective. On s'est éloigné, souvent sous l'emprise d'un autre désir passion amoureuse, réussite professionnelle, besoin d'ailleurs. On s'est déjà mentalement ­détaché du corps commun, de l'unité du couple, pour se projeter dans un autre ­objet de désir. C'est une distance affective et morale, mais elle se trahit souvent dans des petites hésitations du corps, dans une impatience, comme si déjà une part de nous-même avait déserté cet amour.

Pourquoi y a-t-il, selon vous, ­un « travail de séparation », comme les psychanalystes ­parlent d'un « travail du deuil » ?

Se retrouver séparé, c'est-à-dire « à part », quand on a été mélangés, quand on s'est confondu avec l'autre au point de ne plus savoir vraiment ce qui était sien, quand on a vécu et pensé au pluriel, ­nécessite en ­effet tout un travail. Il faut apprivoiser une vie sans alter ego, une vie silencieuse, sans répondant, au moins pendant un petit moment, sans ce double dont la présence rythmait l'existence et lui donnait un sens. Il faut faire le deuil de la vie d'avant et de l'identité que cette ­relation nous conférait. Il faut transformer l'espace de solitude en espace personnel, se l'approprier et l'habiter. Cela prend du temps d'emménager psychiquement dans une nouvelle vie. Comme dans la maladie, il y a une ­période de convalescence. Il faut réapprendre à marcher tout seul, trouver son propre pas, quand on l'a longtemps ­accordé sur quelqu'un d'autre. Il faut ­inventer une nouvelle chorégraphie en solo, en quelque sorte. Le travail de sépa­ration est tout autant un travail sur la perte qu'un exercice de création.

Quels sont les ressorts de la rupture amicale?

La rupture amicale est souvent la première que l'on expérimente, et elle est terriblement douloureuse. C'est, dans les ­enfances préservées, le premier grand chagrin et la découverte du malheur. Tout y est déjà en germe : la mise à l'écart, la dévalorisation, mais aussi l'incompréhension et la confrontation à l'irreprésentable : comment l'amitié peut-elle disparaître? Comment peut-on cesser d'aimer quelqu'un dont on a été si proche? Cette découverte de l'inconstance des sentiments est particulièrement troublante. Mais la véritable question est celle de l'injustice : pourquoi est-ce à moi que ça arrive?

Pourquoi, sans être une vertu, la ­rupture peut-elle être malgré tout une chance, une occasion de devenir soi?

La rupture nous laisse souvent dans un dénuement : on ne sait plus qui l'on est, on doute de sa propre valeur, on a perdu ses repères affectifs. Mais ce vide est aussi un espace à peupler, un temps propre, un lieu où peuvent émerger des talents, des qualités, des désirs qui ne pouvaient pas se déployer au sein de l'ancien amour. Bergson dit que, dans l'enfance, nous sommes riches d'une multiplicité d'identités possibles et que nous abandonnons ces êtres potentiels au fur et à mesure que se précise notre personnalité. Seul l'artiste, d'après lui, réussit à les faire revivre sous la forme de personnages romanesques. Mais on pourrait imaginer que, dans le meilleur des cas, la rupture ressuscite certaines figures du passé auxquelles on avait renoncé, pour composer avec son compagnon, son travail, sa ­famille. Alors, la rupture avec ses proches, avec son milieu, avec un ancien amour fait éclore une part d'identité, dont le caractère essentiel nous apparaît, pour ainsi dire, par accident.

Etre séparé, n'est-ce pas un résumé de la condition humaine?

Oui, nous faisons sans cesse l'expérience de la perte : la naissance, la maladie, le deuil, mais aussi la trahison, l'abandon, l'exil, la guerre, sont des ruptures qui rythment la vie des hommes. Nous sommes sans cesse séparés, des autres et parfois même éloignés de nous-même. L'épreuve de la rupture peut nous rendre étranger à tout ce qui nous était familier, nous disloquer jusqu'à la folie.

On pourrait dire que la condition ­humaine est faite de l'expérience des ruptures tout autant que de la capacité à y ­répondre en créant des manières de les ­intégrer à l'existence, en inventant des structures qui protègent et réparent ces ruptures, qui soutiennent ceux qui en souffrent et les secondent. Et enfin, en gardant l'espoir que des liens peuvent résister à la tentation de la rupture. On ne peut pas se résoudre à l'idée que toutes les relations humaines soient vouées à l'inconstance ou à la disparition. A une époque où tout paraît éphémère et incertain, les liens ­durables sont d'autant plus précieux.